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此篇推前篇未盡之旨而征之于日用，尤為切近。然皆存神知化之理所一以貫之者，所謂易簡而天下之理得也。篇內(nèi)言易簡、知幾而歸本于大經(jīng)之正，學者反而求之于父子君臣之間，以察吾性之所不容已，則天之所以為天，人之所以為人，圣之所以為圣，無待他求之矣。
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至當之謂德，百順之謂福。
當于理則順。于事至當，則善協(xié)于一，無不順矣。事無所逆之謂福。
德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。
以德致福，因其理之所宜，乃順也。無入不順，故堯水、湯旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志適，皆樂也，樂則福莫大蔫。小人以得其欲為樂，非福也。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，
理者，物之固然，事之所以然也。顯著于天下，循而得之，非若異端孤守一己之微明，離理氣以為道德。
故曰“易簡之善配至德”。
至德，天之德也。順天下之理而不鑿，五倫百行曉然易知而簡能，天之所以行四時、生百物之理在此矣。
“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；
敦，存仁之體也；化，廣知之用也。大德存仁于神而化無不行，智皆因仁而發(fā)，仁至而智無不明。化者，厚之化也，故化而不傷其厚，舉錯而枉者直，此理也。
“小德川流”，淵泉時出之也。敔按：此言用涵于體，體著于用，小德大德，一誠而已
淵泉則無不流，惟其時而已，故德以敦仁為本。
“大德不逾閑，小德出入可也”，大者器，則小者不器矣。
器者，有成之謂。仁成而純乎至善，為不逾之矩則。小德如川之流，禮有損益，義有變通，運而不滯，而皆協(xié)于至一，故任讓、進退、質(zhì)文、刑賞，隨施而可。
德者，得也，凡有性質(zhì)而可有者也。
得，謂得之于天也。凡物皆太和氤氳之氣所成，有質(zhì)則有性，有性則有德，草木鳥獸非無性無德，而質(zhì)與人殊，則性亦殊，德亦殊爾。若均是人也，所得者皆一陰一陽繼善之理氣，才雖或偏而德必同，故曰“人無有不善”。
“日新之謂盛德”，過而不有，不凝滯于心知之細也。
日新盛德，乾之道，天之化也。人能體之，所知所能，皆以行乎不得不然而不居，則后日之德非倚前日之德，而德日盛矣。時已過而猶執(zhí)者，必非自然之理，乃心知緣于耳目一曲之明爾，未嘗不為道所散見，而不足以盡道體之弘。
浩然無害，則天地合德；
以理御氣，周遍于萬事萬物，而不以己私自屈撓，天之健，地之順也。
照無偏系，則日月合明；
以理燭物，則順逆、美惡皆容光必照，好而知惡，惡而知美，無所私也，如日月之明矣。
天地同流，則四時合序；
因天之時，順地之理，時行則行，時止則止，一四時之過化而日新也。
酬酢不倚，則鬼神合吉兇。
應(yīng)天下以喜怒刑賞，善善惡惡各如其理，鬼神之福善禍淫無成心者，此爾。故鬼神不可以淫祀禱，君子不可以非道悅。
天地合德，日月合明，然后能無方體；能無方體，然后能無我。
方體，以用言；我，以體言。凡方而皆其可行之方，凡體而皆其可立之體，則私意盡而廓然大公，與天同化矣。無方體者，神之妙；無我者，圣之純。
禮器則藏諸身，用無不利。
禮器，禮運曲禮之要。禮器于多寡、大小、高下、質(zhì)文，因其理之當然，隨時位而變易，度數(shù)無方而不立所尚以為體，故曰“禮器是故大備”，言盡其變以合于大常也。全乎不一之器，藏于心以為斟酌之用，故無不協(xié)其宜，而至當以成百順。
禮運云者，語其達也；禮器云者，語其成也。
運云者，運行于器之中，所以為體天地日月之化而酬酢于人事者也。達，謂通理而為萬事之本；成者，見于事物而各成其事也。
達與成，體與用之道合。
禮運，體也；禮器，用也。達則無不可成，成者成其達也。體必有用，顯諸仁也。用即用其體，藏諸用也。達以成而成其所達，則體用合矣。
體與用，大人之事備矣。
體無不成，用無不達，大人宰制萬物、役使群動之事備矣。
禮器不泥于小者，則無非禮之禮，非義之義。蓋大者器，則出入小者，莫非時中也。
禮器備而斟酌合乎時位，無所泥矣；不備，則貴多有時而侈，貴寡有時而陋，貴高有時而亢，貴下有時而屈，自以為禮義，而非天理之節(jié)文，吾心之裁制矣。達乎禮之運，而合吉兇、高下以不逾于大中之矩，故度數(shù)之小，可出可入，用無不利。
子夏謂“大德不逾閑，小德出入可也”，斯之謂爾。
出入，損益也。雖有損益，不逾天地日月運行各正之矩，非謂小節(jié)之可以自恣也。
禮器則大矣，
能備知禮器而用之，大人之事備矣。蓋禮器云者，以天理之節(jié)文合而為大器，不倚于一偏者也。
修性而非小成者與！
性，謂理之具于心者；修，如修道之修，修著其品節(jié)也。修性而不小成，所以盡吾性之能而非獨明其器數(shù)。
運則化矣，
禮運本天地日月之化而推行于節(jié)文，非知化者不能體。
達順而樂亦至焉爾。
通達大順，得中而無不和，則于多寡、大小、高下、質(zhì)文之損益，曲暢人情之安矣。律呂之高下，人心之豫悅，此理而已。蓋中和一致，中本于和而中則和，著于聲容，原于神化，陰陽均而動靜以時，所謂“明則有禮樂”也。故禮器以運為本。敔按：中本于和，謂時中本于太和
“萬物皆備于我”，言萬物皆有素于我也；
素，猶豫也，言豫知其理而無不得。此孟子自言其所得之辭。
“反身而誠”，謂行無不慊于心，則樂莫大焉。
知之盡，則實踐之而已。實踐之，乃心所素知，行焉皆順，故樂莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。
如玉，表里純善而無疵也。放道而行，非誠有其得于心者，雖善，不足以感人。
“修己以安人。”修己而不安人，不行乎妻子，況可愾于天下？
愾，氣相感也。修己之盡者，成如玉之德，無私無欲而通天下之志；如其不然，刻意尚行，矯物以為高，妻子不可行也。德至則感通自神，豈以己之是臨物之非哉！
“正己而不求于人”，不愿乎外之盛者與！
君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已，隨所處而必居正，則自無外愿也。盛，謂道之大者。
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。
心備萬物之理，愛之本也。推以及人，于此求之而已。
必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有圣人之才，能弘其道。
用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故圣人不易及。然心日盡則才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足為患。
制行以己，非所以同乎人。必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。
制行必極于至善，非人之所能企及也。德盛則物自化，己有善而必人之己若，則立異而成乎過。君子不忍人之不善，唯嚴于責己而已。
此節(jié)舊分為二，今合之。
能通天下之志者，為能感人心。圣人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
天下之人，嗜好習尚移其志者無所不有，而推其本原，莫非道之所許。故不但兵農(nóng)禮樂為所必務(wù)，即私親、私長、好貨、好色，亦可以其情之正者為性之所弘。圣人達于太和氤氳之化，不執(zhí)己之是以臨人之非，則君子樂得其道，小人樂得其欲，無不可感也，所以天下共化于和。敔按：《易》咸卦彖曰：“圣人感人心而天下和平?！睆堊右炱淞x，見圣人之化天下，唯無朋從而光大故也。
道遠人則不仁。
仁者，己與萬物所同得之生理。倚其偏至之識才，可為人所不能為者，老、釋是已。己與天下殊異而不相通，則一身以外皆痿痹也；發(fā)焉而為己甚之行，必慘薄而寡恩。
易簡理得則知幾，知幾然后經(jīng)可正。
易簡，乾、坤之至德，萬物同原之理。知此，則吾所自生微動之幾，為萬化所自始，皆知矣。即此而見君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友天敘天秩不容已之愛敬，則親、義、序、別、信，皆原本德性以盡其誠，而無出入、過不及于大經(jīng)之中。蓋惟盡性者為能盡倫，非獨行之士，一往孤行之忠孝也。
天下達道五，其生民之大經(jīng)乎！經(jīng)正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
終身所行，自此五者而外無事，仁民、愛物、制禮、作樂，全此五者而已。五者豫立，則推行萬事，無不安利；舍此則妄揣冥行，事賾而志亂，吉兇悔吝莫知所從。張子推天道人性變化之極而歸之于正經(jīng)，則窮神知化，要以反求大正之中道，此由博反約之實學，《西銘》一此意廣言之也。
性天經(jīng)，然后仁義行，故曰“有父子、君臣、上下，然后禮義有所錯?！?br/>
性天經(jīng)者，知大倫之秩敘自天，本吾性自然之理，成之為性，安焉而無所勉強也。能然，則愛敬之用擴充而無不行矣。禮義，仁義之用也，舍五者而泛施之，禮偽而義私，冥行而鮮當，刑名、法術(shù)之所以違天、拂人、戕仁義也。
仁通極其性，故能致養(yǎng)而靜以安；
仁者，生理之函于心者也；感于物而發(fā)，而不待感而始有，性之藏也。人能心依于仁，則不為物欲所遷以致養(yǎng)于性，靜存不失。
義致行其知，故能盡文而動以變。
義者，心所喻之物則也；知者，仁所發(fā)見之覺也。誠之明，知之良，因而行之，則仁之節(jié)文具而變動不居，無所往而非仁矣。
此章言義所以成仁之用，行無非義，則盡仁而復性矣。
義，仁之動也；流于義者于仁或傷。
仁存而必動，以加于物，則因物之宜而制之。然因物審處，則于本體之所存有相悖害者矣。故處物必不忘其靜之所函，而屢顧以求安。
仁，體之常也；過于仁者于義或害。
體之常者，貫動靜而恒也。乃方動而過持以靜，則于事幾之變失矣。故必靜存萬里、化裁不滯之圓神，曲成萬物而不遺。
此章言仁義之相為體用，動靜、剛?cè)嵋韵酀豢善病?br/>
立不易方，安于仁而已乎！
乎，嘆美之辭。隨所立而不易其方，義也。然唯安于仁者，動而不失其靜之理，故雖遇變而恒貞。
此章言仁所以立義之體，仁熟則義自正矣。以上三章，互相發(fā)明仁義合一之理。蓋道之所自行，德之所自立，原其所本，則陰陽也，剛?cè)嵋玻柿x也，當其氤氳而太和，初未嘗分而為兩；盡性合天者，得其合一、兩在之神，則義不流，仁不過，而天下之理無不得。若徒襲仁義之跡，則或致兩妨，故學者以存神為要。《易》以仁配陰，以義配陽，釋者紛紜，唯此以一靜一動為言，發(fā)明特切。然在天，在地，在人，理同而撰異，初不可畫然分屬，讀者得意而舍跡可也。
安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。
安遇所以自處，敦仁則必及物。然人之所以不能常其愛者，境遇不齊而心為之變；心為境遷，則雖欲敦愛，而利于物者恐傷于己，仁不容不薄矣。若得喪安危，無遇不安，則茍可以愛而仁無所吝，一言一介，無遷就規(guī)避之心，不必澤及天下而后為仁也。
大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累于物也。
無恩者，非以為恩于物而施之，愛猶大海，非為潤人之渴而有水也。君子自存其仁，不為境遷，則物不能累己，而己亦不致為物之累，則因物之利而利之而已。若沾沾然以為恩于物為功，則必需勢位以行愛而愛窮。
愛人然后能保其身，張子自注：寡助則親戚畔之能保其身則不擇地而安；自注：不能有其身，則資安處以置之不擇地而安，蓋所達者大矣；
四海之廣，古今之變，順逆險阻，無不可行矣。
大達于天，則成性成身矣。
大而化之，仁熟而無土不安，合于天德之無不覆，圣矣。無所遇而不安于性，以成身也。故舜之飯糗茹草，與為天子一也；孔子之困厄，與堯、舜一也。通乎屈伸而安身利用，下學而上達矣。
此章之指，言近而指遠，尤學者所宜加省。
上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己，治己則不無尤。
上達于天，屈伸之理合一，而不疑時位之不齊，皆天理之自然，富貴厚吾生，貧賤玉吾成，何怨乎！治己則去物之累，以責人之心責己，愛己之心愛人，不見人之可尤矣。圣之所以合天安土，敦仁而已。
不知來物，不足以利用；
來物，方來之事也。人之所以不利用者，據(jù)現(xiàn)在之境遇而執(zhí)之也，若知將來之變不可測而守其中道，則無不利矣。
不通晝夜，未足以樂天。
屈伸往來之理，莫著于晝夜。晝必夜，夜必晝，晝以成夜，夜以息晝，故堯、舜之伸必有孔子之屈，一時之屈所以善萬世之伸，天之所命無不可樂也。
圣人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天爾。
身者，天之化也；德者，身之職也。乾乾自強，以成其德。以共天職，而歸健順之理氣于天地，則生事畢而無累于太虛，非以圣智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！
君子于仁圣，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。
仁圣之道，乾乾不息而已。
能不過人，故與人爭能，以能病人；
少有所得，則其氣驕；廣大無涯，則其志遜。
大則天地合德，自不見其能也。
時行物生，豈以今歲之成功自居，而息其將來之化哉！
君子之道達諸夭，故圣人有所不能；
道通于天之化，君子之所必為著明；而天之盛德大業(yè)，古今互成而不迫，生殺并行而不悖，圣人能因時裁成，而不能效其廣大。
夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
夫婦之智偶合于道，而天明孤發(fā)，幾與蜂蟻之君臣、虎狼之父子相雜，故自經(jīng)溝瀆之信，從井救人之仁，夫婦能之而大人弗為，大人貞一以動也。
匹夫匹婦，非夭之聰明不成其為人。
非能自立人道，天使之然爾。
圣人，天聰明之盡者爾。
天之聰明，在人者有隱有顯，有變有通，圣人以圣學擴大而誠體之，則盡有天之聰明，而視聽無非理矣。
大人者，有容物，無去物；有愛物，無徇物，天之道然。
大人不離物以自高，不絕物以自潔，廣愛以全仁，而不違道以干譽，皆順天之理以行也。
天以直養(yǎng)萬物，
萬物并育于天地之間，天順其理而養(yǎng)之，無所擇于靈蠢、清濁，撓其種性，而后可致其養(yǎng)直也。
代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
道立于廣大而化之以神，則天下之人無不可感，天下之物無不可用，愚明、強柔，治教皆洽焉；聲色、貨利，仁義皆行焉，非有所必去，有所或徇也。若老、釋之徒，絕物以孤立，而徇人以示愛，違天自用，不祥久矣。
志大則才大事業(yè)大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
志立則學思從之，故才日益而聰明盛，成乎富有；志之篤，則氣從其志，以不倦而日新，蓋言學者德業(yè)之始終，一以志為大小久暫之區(qū)量，故《大學》教人，必以知止為始，孔子之圣，唯志學之異于人也。天載物，則神化感通之事，下學雖所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以苶其氣而棄其才也。
清為異物，和為徇物。
清之過，和之流也。
金和而玉節(jié)之則不過，知運而貞一之則不流。
金堅玉白，而養(yǎng)之以和，節(jié)之以潤，則至清而不異，智能運物，而恒貞于一，則至和而不徇，孔子之所以圣不可知，其涵養(yǎng)德性者密也。
此章上二句舊分一章，“金和”以下連下章，今正之。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也；
肖其化則可大，乾乾不息而不離則可久。
與天地不相似，其違道也遠矣。
意欲之私，限于所知而不恒，非天理之自然也。釋、老執(zhí)一己之生滅，畏死厭難，偷安而茍息，曲學拘聞見之習而不通于神化，以自畫而小成，邪正雖殊，其與道違一也?！暗蓝逝c不仁而已”，天與人之辨焉耳。
久者一之純，大者兼之富。
不雜以私偽，故純；久，非專執(zhí)不化也。窮天地萬物之理，故富；大，非故為高遠也。兼之富者，合萬于一；一之純者，一以貫萬。一故神，兩在故不測，下學而上達矣。
大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。
大則通于萬理而無不順，直不傷激，方不矯廉，坤之六二，居中得正，剛?cè)岷系拢円欢?，天下之理皆伸而情皆得，故無不利。
易簡然后能知險阻，
以險阻之心察險阻，則險阻不在天下而先生于心，心有險阻，天下之險阻愈變矣。以乾之純于健，自強而不恤天下之險，其道易；以坤之純于順，厚載而不憂天下之阻，其道簡。險阻萬變，奉此以臨之，情形自著，而吾有以治之矣。
易簡理得，然后一以貫天下之道。
險阻可通，況其大常者乎。
易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮；
道在己而無憂，故悅，悅而憂惑不妄起，則所慮者正而自精。不然，在己無大常之理，物至情移，愈變而愈迷矣。
知幾為能以屈為伸。
幾者，動靜必然之介，伸必有屈，屈所以伸，動靜之理然也。以屈為伸，則善吾生者善吾死，死生不易其素，一以貫久大之德矣。乾之“知存亡進退而不失其正”，坤之“先迷后得”，所以平天下之險阻也
“君子無所爭”，彼伸則我屈，知也。
陰陽、柔剛，迭相為屈伸，君子、小人各乘其時，知者知此，則量自弘矣。
彼屈則吾不伸而自伸矣。
彼屈則我自伸，不待鳴其屈以求伸。
又何爭！
屈亦無爭，伸亦無爭，保吾大正而已。
無不容然后盡屈伸之道，至虛則無所不伸矣。
于人有君子小人，于世有治亂，于己有富貴、貧賤、夷狄、患難，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。人所以不能盡屈伸之道者，遇屈則不能容也。至虛，則古今如旦暮，人我如影響，交感于太和之中而神不損。龍蛇蟄而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之氣，亙古今而常伸?！把灾倚?，行篤敬，雖之夷狄不可棄也”，利害于我何有焉？
“君子無所爭”，知幾于屈伸之感而已。
屈伸必相感者也，無待于求伸，而又何爭！
“精義入神”，交神于不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉?！疤煜潞嗡己螒]”，明屈伸之變，斯盡之矣。
精義，則伸有伸之義，屈有屈之義，知進退、存亡而不失其正。入神者，否泰消長之機化有變而神不變。故六十四象而乾、坤之德在焉，陰陽之多少，位之得失，因乎屈伸爾。知達于此，理無不順，用無不利矣。彼與物爭者，唯于天下生其思慮，而不自悅其心，研其慮，故憧憧爾思而不寧，唯己小而天下大，異于大人之無不知而無不容也。
此章舊分為二，今合之。
勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。
兵以求伸者也，而勝以柔，屈伸相感之神，于斯見矣。善為國者不師，至于用兵爭勝，至能全體屈伸之神，窺見其幾而已。老氏遂奉此以為教，欲伸固屈，以柔勝剛，與至虛能容之誠相違遠矣。讀者當分別觀之。
敬斯有立，有立斯有為。
莊敬自持，而后耳目口體從心而定其物，則卓然知有我之立于兩間，不因物而遷矣。有我而備萬之誠存焉，奉此以有為而仁義行。
敬，禮之輿也，不敬則禮不行。
敬者，禮之神也，神運乎儀文之中，然后安以敏而天下孚之。
“恭敬、撙節(jié)、退讓以明禮”，仁之至也，愛道之極也。
斂情自約以順愛敬之節(jié)，心之不容已而禮行焉；不崇己以替天下，仁愛之心至矣。故復禮為為仁之極致，心之德即愛之理也。
己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。
既明其理，尤詳其事，君子之所以耄而好學，有余善以及天下后世也。
禮，直斯清，撓斯昏，
順天理自然之節(jié)文為直；眾論起而撓之，奉吾直而折之乃不亂。歐陽修、張孚敬皆成乎一說，惟其曲而不直也。敔按：《濮議》及《興獻帝謚說》，行乎一時而理不順乎人心，故曰“曲而不直”
和斯利，樂斯安。
順心理而直行，和于人心而己心適矣；安而利，孰得而撓之！退讓為節(jié)，直清為守，合斯二者而后可以言禮。
將致用者，幾不可緩；
心之初動，善惡分趣之幾，辨之于早，緩則私意起而惑之矣。
思進德者，徙義必精；
辨其幾，則已取義矣；而義必精而后盡理之極致，故進此而研之以充類至盡。
此君子所以立多兇多懼之世，乾乾德業(yè)，不少懈于趨時也。
義精，則有以處兇懼而無不正矣。趨時者，與時行而不息，宵晝瞬息，皆有研幾徙義之功也。
“動靜不失其時”，義之極也。
動靜，以事言，謂行止進退也。不失其時者，順天下之大經(jīng)，合于時之中，研幾速而徙義精，一于正也。
義極則光明著見，
曉然可以對于天下后世而無不白之隱。
唯其時，物前定而不疚。
物，事也。前定者，義精而誠立，因時必發(fā)而皆當。
有吉兇利害，然后人謀作，大業(yè)生；
此屈伸相感之機也。故堯有不肖之子，舜有不順之親，文王有不仁之君，周公有不軌之兄，孔子有不道之世，皆惟其時而精其義，歸于大正。
若無施不宜，則何業(yè)之有！
無施不宜，所遇皆順也。知此，則不怨不尤，而樂天敦仁于不息矣。
“天下何思何慮”，行其所無辜，斯可矣。
所謂天下有道不與易也。處變則不怨尤，處常則不妄作，皆與時偕行之精義，非以己意思慮之。
舊本分為二，今合之。
知崇，天也，形而上也；通晝夜而知，其知崇矣。
知崇者，知天者也，知形而上之神也?；谢廾鞫擞脼闀円?，神則不息，通晝夜而無異行；略屈伸之跡而知其恒運之理，知合于天，崇矣。時有屈伸而君子之神無間，《易》曰“知崇法天”，法其不息也。
知及之而不以禮性之，非己有也。
禮之節(jié)文見于事為，形而下之器，地之質(zhì)也。性，安也。形而上之道，有形而即麗于器，能體禮而安之，然后即此視聽言動之中，天理流行而無不通貫，乃以凝形而上之道于己，否則亦高談性命而無實矣。
故知禮成性而道義出，如天地位而易行。
知極于高明，禮不遺于卑下，如天地奠位而變化合一，以成乎乾、坤之德業(yè)，圣學所以極高明而道中庸也。
知德之難言，知之至也。
天下之所言者，道而已。德則通極于天，存之以神，和之于氣，至虛而誠有，體一而用兩；若倚于一事一念之所得而暢言之，則非德矣。知已至，乃知其言之難。
孟子謂“我于辭命而不能”，又謂“浩然之氣難言”。《易》謂“不言而信，存乎德行”，又以尚辭為圣人之道，非知德，達乎是哉？
圣賢知德之難言，然必言之而后自信其知之已至，故以尚辭為道之極致?！靶耘c天道不可得而聞”，“修辭立誠”，言其所自知，非中人以下所可與聞也。
暗然，修于德也；
入德以凝道。
的然，著于外也。
附托于道而不知德。
收起 當于理則順。于事至當，則善協(xié)于一，無不順矣。事無所逆之謂福。
德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。
以德致福，因其理之所宜，乃順也。無入不順，故堯水、湯旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志適，皆樂也，樂則福莫大蔫。小人以得其欲為樂，非福也。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，
理者，物之固然，事之所以然也。顯著于天下，循而得之，非若異端孤守一己之微明，離理氣以為道德。
故曰“易簡之善配至德”。
至德，天之德也。順天下之理而不鑿，五倫百行曉然易知而簡能，天之所以行四時、生百物之理在此矣。
“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；
敦，存仁之體也；化，廣知之用也。大德存仁于神而化無不行，智皆因仁而發(fā)，仁至而智無不明。化者，厚之化也，故化而不傷其厚，舉錯而枉者直，此理也。
“小德川流”，淵泉時出之也。敔按：此言用涵于體，體著于用，小德大德，一誠而已
淵泉則無不流，惟其時而已，故德以敦仁為本。
“大德不逾閑，小德出入可也”，大者器，則小者不器矣。
器者，有成之謂。仁成而純乎至善，為不逾之矩則。小德如川之流，禮有損益，義有變通，運而不滯，而皆協(xié)于至一，故任讓、進退、質(zhì)文、刑賞，隨施而可。
德者，得也，凡有性質(zhì)而可有者也。
得，謂得之于天也。凡物皆太和氤氳之氣所成，有質(zhì)則有性，有性則有德，草木鳥獸非無性無德，而質(zhì)與人殊，則性亦殊，德亦殊爾。若均是人也，所得者皆一陰一陽繼善之理氣，才雖或偏而德必同，故曰“人無有不善”。
“日新之謂盛德”，過而不有，不凝滯于心知之細也。
日新盛德，乾之道，天之化也。人能體之，所知所能，皆以行乎不得不然而不居，則后日之德非倚前日之德，而德日盛矣。時已過而猶執(zhí)者，必非自然之理，乃心知緣于耳目一曲之明爾，未嘗不為道所散見，而不足以盡道體之弘。
浩然無害，則天地合德；
以理御氣，周遍于萬事萬物，而不以己私自屈撓，天之健，地之順也。
照無偏系，則日月合明；
以理燭物，則順逆、美惡皆容光必照，好而知惡，惡而知美，無所私也，如日月之明矣。
天地同流，則四時合序；
因天之時，順地之理，時行則行，時止則止，一四時之過化而日新也。
酬酢不倚，則鬼神合吉兇。
應(yīng)天下以喜怒刑賞，善善惡惡各如其理，鬼神之福善禍淫無成心者，此爾。故鬼神不可以淫祀禱，君子不可以非道悅。
天地合德，日月合明，然后能無方體；能無方體，然后能無我。
方體，以用言；我，以體言。凡方而皆其可行之方，凡體而皆其可立之體，則私意盡而廓然大公，與天同化矣。無方體者，神之妙；無我者，圣之純。
禮器則藏諸身，用無不利。
禮器，禮運曲禮之要。禮器于多寡、大小、高下、質(zhì)文，因其理之當然，隨時位而變易，度數(shù)無方而不立所尚以為體，故曰“禮器是故大備”，言盡其變以合于大常也。全乎不一之器，藏于心以為斟酌之用，故無不協(xié)其宜，而至當以成百順。
禮運云者，語其達也；禮器云者，語其成也。
運云者，運行于器之中，所以為體天地日月之化而酬酢于人事者也。達，謂通理而為萬事之本；成者，見于事物而各成其事也。
達與成，體與用之道合。
禮運，體也；禮器，用也。達則無不可成，成者成其達也。體必有用，顯諸仁也。用即用其體，藏諸用也。達以成而成其所達，則體用合矣。
體與用，大人之事備矣。
體無不成，用無不達，大人宰制萬物、役使群動之事備矣。
禮器不泥于小者，則無非禮之禮，非義之義。蓋大者器，則出入小者，莫非時中也。
禮器備而斟酌合乎時位，無所泥矣；不備，則貴多有時而侈，貴寡有時而陋，貴高有時而亢，貴下有時而屈，自以為禮義，而非天理之節(jié)文，吾心之裁制矣。達乎禮之運，而合吉兇、高下以不逾于大中之矩，故度數(shù)之小，可出可入，用無不利。
子夏謂“大德不逾閑，小德出入可也”，斯之謂爾。
出入，損益也。雖有損益，不逾天地日月運行各正之矩，非謂小節(jié)之可以自恣也。
禮器則大矣，
能備知禮器而用之，大人之事備矣。蓋禮器云者，以天理之節(jié)文合而為大器，不倚于一偏者也。
修性而非小成者與！
性，謂理之具于心者；修，如修道之修，修著其品節(jié)也。修性而不小成，所以盡吾性之能而非獨明其器數(shù)。
運則化矣，
禮運本天地日月之化而推行于節(jié)文，非知化者不能體。
達順而樂亦至焉爾。
通達大順，得中而無不和，則于多寡、大小、高下、質(zhì)文之損益，曲暢人情之安矣。律呂之高下，人心之豫悅，此理而已。蓋中和一致，中本于和而中則和，著于聲容，原于神化，陰陽均而動靜以時，所謂“明則有禮樂”也。故禮器以運為本。敔按：中本于和，謂時中本于太和
“萬物皆備于我”，言萬物皆有素于我也；
素，猶豫也，言豫知其理而無不得。此孟子自言其所得之辭。
“反身而誠”，謂行無不慊于心，則樂莫大焉。
知之盡，則實踐之而已。實踐之，乃心所素知，行焉皆順，故樂莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。
如玉，表里純善而無疵也。放道而行，非誠有其得于心者，雖善，不足以感人。
“修己以安人。”修己而不安人，不行乎妻子，況可愾于天下？
愾，氣相感也。修己之盡者，成如玉之德，無私無欲而通天下之志；如其不然，刻意尚行，矯物以為高，妻子不可行也。德至則感通自神，豈以己之是臨物之非哉！
“正己而不求于人”，不愿乎外之盛者與！
君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已，隨所處而必居正，則自無外愿也。盛，謂道之大者。
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。
心備萬物之理，愛之本也。推以及人，于此求之而已。
必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有圣人之才，能弘其道。
用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故圣人不易及。然心日盡則才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足為患。
制行以己，非所以同乎人。必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。
制行必極于至善，非人之所能企及也。德盛則物自化，己有善而必人之己若，則立異而成乎過。君子不忍人之不善，唯嚴于責己而已。
此節(jié)舊分為二，今合之。
能通天下之志者，為能感人心。圣人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
天下之人，嗜好習尚移其志者無所不有，而推其本原，莫非道之所許。故不但兵農(nóng)禮樂為所必務(wù)，即私親、私長、好貨、好色，亦可以其情之正者為性之所弘。圣人達于太和氤氳之化，不執(zhí)己之是以臨人之非，則君子樂得其道，小人樂得其欲，無不可感也，所以天下共化于和。敔按：《易》咸卦彖曰：“圣人感人心而天下和平?！睆堊右炱淞x，見圣人之化天下，唯無朋從而光大故也。
道遠人則不仁。
仁者，己與萬物所同得之生理。倚其偏至之識才，可為人所不能為者，老、釋是已。己與天下殊異而不相通，則一身以外皆痿痹也；發(fā)焉而為己甚之行，必慘薄而寡恩。
易簡理得則知幾，知幾然后經(jīng)可正。
易簡，乾、坤之至德，萬物同原之理。知此，則吾所自生微動之幾，為萬化所自始，皆知矣。即此而見君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友天敘天秩不容已之愛敬，則親、義、序、別、信，皆原本德性以盡其誠，而無出入、過不及于大經(jīng)之中。蓋惟盡性者為能盡倫，非獨行之士，一往孤行之忠孝也。
天下達道五，其生民之大經(jīng)乎！經(jīng)正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
終身所行，自此五者而外無事，仁民、愛物、制禮、作樂，全此五者而已。五者豫立，則推行萬事，無不安利；舍此則妄揣冥行，事賾而志亂，吉兇悔吝莫知所從。張子推天道人性變化之極而歸之于正經(jīng)，則窮神知化，要以反求大正之中道，此由博反約之實學，《西銘》一此意廣言之也。
性天經(jīng)，然后仁義行，故曰“有父子、君臣、上下，然后禮義有所錯?！?br/>
性天經(jīng)者，知大倫之秩敘自天，本吾性自然之理，成之為性，安焉而無所勉強也。能然，則愛敬之用擴充而無不行矣。禮義，仁義之用也，舍五者而泛施之，禮偽而義私，冥行而鮮當，刑名、法術(shù)之所以違天、拂人、戕仁義也。
仁通極其性，故能致養(yǎng)而靜以安；
仁者，生理之函于心者也；感于物而發(fā)，而不待感而始有，性之藏也。人能心依于仁，則不為物欲所遷以致養(yǎng)于性，靜存不失。
義致行其知，故能盡文而動以變。
義者，心所喻之物則也；知者，仁所發(fā)見之覺也。誠之明，知之良，因而行之，則仁之節(jié)文具而變動不居，無所往而非仁矣。
此章言義所以成仁之用，行無非義，則盡仁而復性矣。
義，仁之動也；流于義者于仁或傷。
仁存而必動，以加于物，則因物之宜而制之。然因物審處，則于本體之所存有相悖害者矣。故處物必不忘其靜之所函，而屢顧以求安。
仁，體之常也；過于仁者于義或害。
體之常者，貫動靜而恒也。乃方動而過持以靜，則于事幾之變失矣。故必靜存萬里、化裁不滯之圓神，曲成萬物而不遺。
此章言仁義之相為體用，動靜、剛?cè)嵋韵酀豢善病?br/>
立不易方，安于仁而已乎！
乎，嘆美之辭。隨所立而不易其方，義也。然唯安于仁者，動而不失其靜之理，故雖遇變而恒貞。
此章言仁所以立義之體，仁熟則義自正矣。以上三章，互相發(fā)明仁義合一之理。蓋道之所自行，德之所自立，原其所本，則陰陽也，剛?cè)嵋玻柿x也，當其氤氳而太和，初未嘗分而為兩；盡性合天者，得其合一、兩在之神，則義不流，仁不過，而天下之理無不得。若徒襲仁義之跡，則或致兩妨，故學者以存神為要。《易》以仁配陰，以義配陽，釋者紛紜，唯此以一靜一動為言，發(fā)明特切。然在天，在地，在人，理同而撰異，初不可畫然分屬，讀者得意而舍跡可也。
安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。
安遇所以自處，敦仁則必及物。然人之所以不能常其愛者，境遇不齊而心為之變；心為境遷，則雖欲敦愛，而利于物者恐傷于己，仁不容不薄矣。若得喪安危，無遇不安，則茍可以愛而仁無所吝，一言一介，無遷就規(guī)避之心，不必澤及天下而后為仁也。
大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累于物也。
無恩者，非以為恩于物而施之，愛猶大海，非為潤人之渴而有水也。君子自存其仁，不為境遷，則物不能累己，而己亦不致為物之累，則因物之利而利之而已。若沾沾然以為恩于物為功，則必需勢位以行愛而愛窮。
愛人然后能保其身，張子自注：寡助則親戚畔之能保其身則不擇地而安；自注：不能有其身，則資安處以置之不擇地而安，蓋所達者大矣；
四海之廣，古今之變，順逆險阻，無不可行矣。
大達于天，則成性成身矣。
大而化之，仁熟而無土不安，合于天德之無不覆，圣矣。無所遇而不安于性，以成身也。故舜之飯糗茹草，與為天子一也；孔子之困厄，與堯、舜一也。通乎屈伸而安身利用，下學而上達矣。
此章之指，言近而指遠，尤學者所宜加省。
上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己，治己則不無尤。
上達于天，屈伸之理合一，而不疑時位之不齊，皆天理之自然，富貴厚吾生，貧賤玉吾成，何怨乎！治己則去物之累，以責人之心責己，愛己之心愛人，不見人之可尤矣。圣之所以合天安土，敦仁而已。
不知來物，不足以利用；
來物，方來之事也。人之所以不利用者，據(jù)現(xiàn)在之境遇而執(zhí)之也，若知將來之變不可測而守其中道，則無不利矣。
不通晝夜，未足以樂天。
屈伸往來之理，莫著于晝夜。晝必夜，夜必晝，晝以成夜，夜以息晝，故堯、舜之伸必有孔子之屈，一時之屈所以善萬世之伸，天之所命無不可樂也。
圣人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天爾。
身者，天之化也；德者，身之職也。乾乾自強，以成其德。以共天職，而歸健順之理氣于天地，則生事畢而無累于太虛，非以圣智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！
君子于仁圣，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。
仁圣之道，乾乾不息而已。
能不過人，故與人爭能，以能病人；
少有所得，則其氣驕；廣大無涯，則其志遜。
大則天地合德，自不見其能也。
時行物生，豈以今歲之成功自居，而息其將來之化哉！
君子之道達諸夭，故圣人有所不能；
道通于天之化，君子之所必為著明；而天之盛德大業(yè)，古今互成而不迫，生殺并行而不悖，圣人能因時裁成，而不能效其廣大。
夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
夫婦之智偶合于道，而天明孤發(fā)，幾與蜂蟻之君臣、虎狼之父子相雜，故自經(jīng)溝瀆之信，從井救人之仁，夫婦能之而大人弗為，大人貞一以動也。
匹夫匹婦，非夭之聰明不成其為人。
非能自立人道，天使之然爾。
圣人，天聰明之盡者爾。
天之聰明，在人者有隱有顯，有變有通，圣人以圣學擴大而誠體之，則盡有天之聰明，而視聽無非理矣。
大人者，有容物，無去物；有愛物，無徇物，天之道然。
大人不離物以自高，不絕物以自潔，廣愛以全仁，而不違道以干譽，皆順天之理以行也。
天以直養(yǎng)萬物，
萬物并育于天地之間，天順其理而養(yǎng)之，無所擇于靈蠢、清濁，撓其種性，而后可致其養(yǎng)直也。
代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
道立于廣大而化之以神，則天下之人無不可感，天下之物無不可用，愚明、強柔，治教皆洽焉；聲色、貨利，仁義皆行焉，非有所必去，有所或徇也。若老、釋之徒，絕物以孤立，而徇人以示愛，違天自用，不祥久矣。
志大則才大事業(yè)大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
志立則學思從之，故才日益而聰明盛，成乎富有；志之篤，則氣從其志，以不倦而日新，蓋言學者德業(yè)之始終，一以志為大小久暫之區(qū)量，故《大學》教人，必以知止為始，孔子之圣，唯志學之異于人也。天載物，則神化感通之事，下學雖所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以苶其氣而棄其才也。
清為異物，和為徇物。
清之過，和之流也。
金和而玉節(jié)之則不過，知運而貞一之則不流。
金堅玉白，而養(yǎng)之以和，節(jié)之以潤，則至清而不異，智能運物，而恒貞于一，則至和而不徇，孔子之所以圣不可知，其涵養(yǎng)德性者密也。
此章上二句舊分一章，“金和”以下連下章，今正之。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也；
肖其化則可大，乾乾不息而不離則可久。
與天地不相似，其違道也遠矣。
意欲之私，限于所知而不恒，非天理之自然也。釋、老執(zhí)一己之生滅，畏死厭難，偷安而茍息，曲學拘聞見之習而不通于神化，以自畫而小成，邪正雖殊，其與道違一也?！暗蓝逝c不仁而已”，天與人之辨焉耳。
久者一之純，大者兼之富。
不雜以私偽，故純；久，非專執(zhí)不化也。窮天地萬物之理，故富；大，非故為高遠也。兼之富者，合萬于一；一之純者，一以貫萬。一故神，兩在故不測，下學而上達矣。
大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。
大則通于萬理而無不順，直不傷激，方不矯廉，坤之六二，居中得正，剛?cè)岷系拢円欢?，天下之理皆伸而情皆得，故無不利。
易簡然后能知險阻，
以險阻之心察險阻，則險阻不在天下而先生于心，心有險阻，天下之險阻愈變矣。以乾之純于健，自強而不恤天下之險，其道易；以坤之純于順，厚載而不憂天下之阻，其道簡。險阻萬變，奉此以臨之，情形自著，而吾有以治之矣。
易簡理得，然后一以貫天下之道。
險阻可通，況其大常者乎。
易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮；
道在己而無憂，故悅，悅而憂惑不妄起，則所慮者正而自精。不然，在己無大常之理，物至情移，愈變而愈迷矣。
知幾為能以屈為伸。
幾者，動靜必然之介，伸必有屈，屈所以伸，動靜之理然也。以屈為伸，則善吾生者善吾死，死生不易其素，一以貫久大之德矣。乾之“知存亡進退而不失其正”，坤之“先迷后得”，所以平天下之險阻也
“君子無所爭”，彼伸則我屈，知也。
陰陽、柔剛，迭相為屈伸，君子、小人各乘其時，知者知此，則量自弘矣。
彼屈則吾不伸而自伸矣。
彼屈則我自伸，不待鳴其屈以求伸。
又何爭！
屈亦無爭，伸亦無爭，保吾大正而已。
無不容然后盡屈伸之道，至虛則無所不伸矣。
于人有君子小人，于世有治亂，于己有富貴、貧賤、夷狄、患難，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。人所以不能盡屈伸之道者，遇屈則不能容也。至虛，則古今如旦暮，人我如影響，交感于太和之中而神不損。龍蛇蟄而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之氣，亙古今而常伸?！把灾倚?，行篤敬，雖之夷狄不可棄也”，利害于我何有焉？
“君子無所爭”，知幾于屈伸之感而已。
屈伸必相感者也，無待于求伸，而又何爭！
“精義入神”，交神于不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉?！疤煜潞嗡己螒]”，明屈伸之變，斯盡之矣。
精義，則伸有伸之義，屈有屈之義，知進退、存亡而不失其正。入神者，否泰消長之機化有變而神不變。故六十四象而乾、坤之德在焉，陰陽之多少，位之得失，因乎屈伸爾。知達于此，理無不順，用無不利矣。彼與物爭者，唯于天下生其思慮，而不自悅其心，研其慮，故憧憧爾思而不寧，唯己小而天下大，異于大人之無不知而無不容也。
此章舊分為二，今合之。
勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。
兵以求伸者也，而勝以柔，屈伸相感之神，于斯見矣。善為國者不師，至于用兵爭勝，至能全體屈伸之神，窺見其幾而已。老氏遂奉此以為教，欲伸固屈，以柔勝剛，與至虛能容之誠相違遠矣。讀者當分別觀之。
敬斯有立，有立斯有為。
莊敬自持，而后耳目口體從心而定其物，則卓然知有我之立于兩間，不因物而遷矣。有我而備萬之誠存焉，奉此以有為而仁義行。
敬，禮之輿也，不敬則禮不行。
敬者，禮之神也，神運乎儀文之中，然后安以敏而天下孚之。
“恭敬、撙節(jié)、退讓以明禮”，仁之至也，愛道之極也。
斂情自約以順愛敬之節(jié)，心之不容已而禮行焉；不崇己以替天下，仁愛之心至矣。故復禮為為仁之極致，心之德即愛之理也。
己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。
既明其理，尤詳其事，君子之所以耄而好學，有余善以及天下后世也。
禮，直斯清，撓斯昏，
順天理自然之節(jié)文為直；眾論起而撓之，奉吾直而折之乃不亂。歐陽修、張孚敬皆成乎一說，惟其曲而不直也。敔按：《濮議》及《興獻帝謚說》，行乎一時而理不順乎人心，故曰“曲而不直”
和斯利，樂斯安。
順心理而直行，和于人心而己心適矣；安而利，孰得而撓之！退讓為節(jié)，直清為守，合斯二者而后可以言禮。
將致用者，幾不可緩；
心之初動，善惡分趣之幾，辨之于早，緩則私意起而惑之矣。
思進德者，徙義必精；
辨其幾，則已取義矣；而義必精而后盡理之極致，故進此而研之以充類至盡。
此君子所以立多兇多懼之世，乾乾德業(yè)，不少懈于趨時也。
義精，則有以處兇懼而無不正矣。趨時者，與時行而不息，宵晝瞬息，皆有研幾徙義之功也。
“動靜不失其時”，義之極也。
動靜，以事言，謂行止進退也。不失其時者，順天下之大經(jīng)，合于時之中，研幾速而徙義精，一于正也。
義極則光明著見，
曉然可以對于天下后世而無不白之隱。
唯其時，物前定而不疚。
物，事也。前定者，義精而誠立，因時必發(fā)而皆當。
有吉兇利害，然后人謀作，大業(yè)生；
此屈伸相感之機也。故堯有不肖之子，舜有不順之親，文王有不仁之君，周公有不軌之兄，孔子有不道之世，皆惟其時而精其義，歸于大正。
若無施不宜，則何業(yè)之有！
無施不宜，所遇皆順也。知此，則不怨不尤，而樂天敦仁于不息矣。
“天下何思何慮”，行其所無辜，斯可矣。
所謂天下有道不與易也。處變則不怨尤，處常則不妄作，皆與時偕行之精義，非以己意思慮之。
舊本分為二，今合之。
知崇，天也，形而上也；通晝夜而知，其知崇矣。
知崇者，知天者也，知形而上之神也?；谢廾鞫擞脼闀円?，神則不息，通晝夜而無異行；略屈伸之跡而知其恒運之理，知合于天，崇矣。時有屈伸而君子之神無間，《易》曰“知崇法天”，法其不息也。
知及之而不以禮性之，非己有也。
禮之節(jié)文見于事為，形而下之器，地之質(zhì)也。性，安也。形而上之道，有形而即麗于器，能體禮而安之，然后即此視聽言動之中，天理流行而無不通貫，乃以凝形而上之道于己，否則亦高談性命而無實矣。
故知禮成性而道義出，如天地位而易行。
知極于高明，禮不遺于卑下，如天地奠位而變化合一，以成乎乾、坤之德業(yè)，圣學所以極高明而道中庸也。
知德之難言，知之至也。
天下之所言者，道而已。德則通極于天，存之以神，和之于氣，至虛而誠有，體一而用兩；若倚于一事一念之所得而暢言之，則非德矣。知已至，乃知其言之難。
孟子謂“我于辭命而不能”，又謂“浩然之氣難言”。《易》謂“不言而信，存乎德行”，又以尚辭為圣人之道，非知德，達乎是哉？
圣賢知德之難言，然必言之而后自信其知之已至，故以尚辭為道之極致?！靶耘c天道不可得而聞”，“修辭立誠”，言其所自知，非中人以下所可與聞也。
暗然，修于德也；
入德以凝道。
的然，著于外也。
附托于道而不知德。
