于是佛告彌勒菩薩：‘汝行詣維摩詰問疾?！瘡浝瞻追鹧裕骸雷?！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉(zhuǎn)地之行，時(shí)維摩詰來謂我言：“彌勒！世尊授仁者記，一生當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提，為用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現(xiàn)在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現(xiàn)在生，現(xiàn)在生無住，如佛所說。比丘，汝今即時(shí)，亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，于正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾圣賢亦如也，至于彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應(yīng)受記，所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應(yīng)得，所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦當(dāng)滅度，所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復(fù)更滅。是故彌勒無以此法誘諸天子，實(shí)無發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當(dāng)令此諸天子，舍于分別菩提之見，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，舍諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸愿故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順于如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實(shí)際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會(huì)是菩提，諸入不會(huì)故；不合是菩提，離煩惱習(xí)故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故。如化是菩提，無取舍故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清凈故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故?！笔雷穑【S摩詰說是法時(shí)，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾?！?br/>佛告光嚴(yán)童子：‘汝行詣維摩詰問疾?！鈬?yán)白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時(shí)維摩詰方入城，我即為作禮而問言：“居士從何所來？”答我言：“吾從道場(chǎng)來。”我問：“道場(chǎng)者何所是？”答曰：“直心是道場(chǎng)，無虛假故；發(fā)行是道場(chǎng)，能辦事故；深心是道場(chǎng)，增益功德故；菩提心是道場(chǎng)，無錯(cuò)謬故；布施是道場(chǎng)，不望報(bào)故；持戒是道場(chǎng)，得愿具故；忍辱是道場(chǎng)，于諸眾生心無礙故；精進(jìn)是道場(chǎng)，不懈退故；禪定是道場(chǎng)，心調(diào)柔故；智慧是道場(chǎng)，現(xiàn)見諸法故；慈是道場(chǎng)，等眾生故；悲是道場(chǎng)，忍疲苦故；喜是道場(chǎng)，悅樂法故；舍是道場(chǎng)，憎愛斷故；神通是道場(chǎng)，成就六通故；解脫是道場(chǎng)，能背舍故；方便是道場(chǎng)，教化眾生故；四攝是道場(chǎng)，攝眾生故；多聞是道場(chǎng)，如聞行故；伏心是道場(chǎng)，正觀諸法故；三十七品是道場(chǎng)，舍有為法故；四諦是道場(chǎng)，不誑世間故；緣起是道場(chǎng)，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場(chǎng)，知如實(shí)故；眾生是道場(chǎng)，知無我故；一切法是道場(chǎng)，知諸法空故；降魔是道場(chǎng)，不傾動(dòng)故；三界是道場(chǎng)，無所趣故；師子吼是道場(chǎng)，無所畏故；力、無畏、不共法是道場(chǎng)，無諸過故；三明是道場(chǎng)，無余礙故；一念知一切法是道場(chǎng)，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應(yīng)諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當(dāng)知皆從道場(chǎng)來，住于佛法矣！”說是法時(shí)，五百天人皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾?！?br/>
展開全文 佛告持世菩薩：‘汝行詣維摩詰問疾?！质腊追鹧裕骸雷?！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住于靜室，時(shí)魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意謂是帝釋，而語之言：“善來憍尸迦！雖福應(yīng)有，不當(dāng)自恣。當(dāng)觀五欲無常，以求善本，于身命財(cái)而修堅(jiān)法。”即語我言：“正士！受是萬二千天女，可備掃灑?！蔽已裕骸皯x尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜?！彼晕从櫍瑫r(shí)維摩詰來謂我言：“非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！”即語魔言：“是諸女等，可以與我，如我應(yīng)受。”魔即驚懼，念維摩詰：“將無惱我？”欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：“波旬以女與之，乃可得去?！蹦б晕饭剩┭龆c。爾時(shí)，維摩詰語諸女言：“魔以汝等與我，今汝皆當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心?！奔措S所應(yīng)而為說法，令發(fā)道意。復(fù)言：“汝等已發(fā)道意，有法樂可以自娛，不應(yīng)復(fù)樂五欲樂也。”天女即問：“何謂法樂？”答言：“樂常信佛，樂欲聽法，樂供養(yǎng)眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內(nèi)入如空聚；樂隨護(hù)道意，樂饒益眾生，樂敬養(yǎng)師；樂廣行施，樂堅(jiān)持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂凈佛國土，樂成就相好故，修諸功德，樂莊嚴(yán)道場(chǎng)；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時(shí)；樂近同學(xué)，樂于非同學(xué)中，心無恚礙；樂將護(hù)惡知識(shí)，樂親近善知識(shí)；樂心喜清凈，樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。”于是波旬告諸女言：“我欲與汝俱還天宮。”諸女言：“以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復(fù)樂五欲樂也。”魔言：“居士可舍此女？一切所有施于彼者，是為菩薩。”維摩詰言：“我已舍矣！汝便將去，令一切眾生得法愿具足?！庇谑侵T女問維摩詰：“我等云何，止于魔宮？”維摩詰言：“諸姊！有法門名無盡燈，汝等當(dāng)學(xué)。無盡燈者，譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導(dǎo)百千眾生，令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，于其道意亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數(shù)天子天女，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，為報(bào)佛恩，亦大饒益一切眾生。”爾時(shí)，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現(xiàn)。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不任詣彼問疾?！?br/>佛告長者子善德：‘汝行詣維摩詰問疾?！频孪蚍鹧裕骸雷?！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，自于父舍，設(shè)大施會(huì)，供養(yǎng)一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨(dú)乞人。期滿七日，時(shí)維摩詰，來入會(huì)中，謂我言：“長者子！夫大施會(huì)不當(dāng)如汝所設(shè)，當(dāng)為法施之會(huì)，何用是財(cái)施會(huì)為？”我言：“居士！何謂法施之會(huì)？”“法施會(huì)者，無前無后，一時(shí)供養(yǎng)一切眾生，是名法施之會(huì)。”曰：“何謂也？”謂以菩提，起于慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起于喜心；以攝智慧，行于舍心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毗梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起于空；不舍有為法，而起無相；示現(xiàn)受生，而起無作；護(hù)持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；于身命財(cái)，起三堅(jiān)法；于六念中，起思念法；于六和敬，起質(zhì)直心；正行善法，起于凈命；心凈歡喜，起近賢圣；不憎惡人，起調(diào)伏心；以出家法，起于深心；以如說行，起于多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起于宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及凈佛土，起福德業(yè)；知一切眾生心念，如應(yīng)說法，起于智業(yè)；知一切法，不取不舍，入一相門，起于慧業(yè)；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業(yè)；以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。如是善男子，是為法施之會(huì)。若菩薩住是法施會(huì)者，為大施主，亦為一切世間福田。世尊！維摩詰說是法時(shí)，婆羅門眾中二百人，皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我時(shí)心得清凈，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價(jià)值百千而以上之，不肯取。我言：“居士愿必納受，隨意所與?！本S摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會(huì)中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會(huì)皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺(tái)，四面嚴(yán)飾，不相障蔽。時(shí)維摩詰現(xiàn)神變已，又作是言：“若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報(bào)，是則名曰具足法施?！背侵幸蛔钕缕蛉耍娛巧窳?，聞其所說，皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾?！?br/>如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：‘不任詣彼問疾?！?br/>
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