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蓋古之史氏，區(qū)分有二焉：一曰記言，二曰記事。而古人所學(xué)，以言為首。
至若虞、夏之典，商、周之誥，仲虺、周任之言，史佚、臧文之說，凡有游談、專對、獻策、上書者，莫不引為端緒，歸其的準(zhǔn)。其于事也則不然。至若少昊之以鳥名官，陶唐之御龍拜職。夏氏之中衰也，其盜有后羿、寒浞；齊邦之始建也，其君有蒲姑、伯陵。斯并開國承家，異聞其事。而后世學(xué)者，罕傳其說。唯夫博物君子，或粗知其一隅。此則記事之史不行，而記言之書見重，斷可知矣。及左氏之為《傳》也，雖義釋本《經(jīng)》，而語雜它事。遂使兩漢儒者，嫉之若仇。故二《傳》大行，擅名于世。又孔門之著錄也，《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業(yè)。而自古學(xué)徒相授，唯稱《論語》而已。由斯而談，并古人輕事重言之明效也。然則上起唐堯，下終秦穆，其《書》所錄，唯有百篇。而《書》之所載，以言為主。至于廢興行事，萬不記一。語其缺略，可勝道哉！故令后人有言，唐、虞以下帝王之事，未易明也。
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至若虞、夏之典，商、周之誥，仲虺、周任之言，史佚、臧文之說，凡有游談、專對、獻策、上書者，莫不引為端緒，歸其的準(zhǔn)。其于事也則不然。至若少昊之以鳥名官，陶唐之御龍拜職。夏氏之中衰也，其盜有后羿、寒浞；齊邦之始建也，其君有蒲姑、伯陵。斯并開國承家，異聞其事。而后世學(xué)者，罕傳其說。唯夫博物君子，或粗知其一隅。此則記事之史不行，而記言之書見重，斷可知矣。及左氏之為《傳》也，雖義釋本《經(jīng)》，而語雜它事。遂使兩漢儒者，嫉之若仇。故二《傳》大行，擅名于世。又孔門之著錄也，《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業(yè)。而自古學(xué)徒相授，唯稱《論語》而已。由斯而談，并古人輕事重言之明效也。然則上起唐堯，下終秦穆，其《書》所錄，唯有百篇。而《書》之所載，以言為主。至于廢興行事，萬不記一。語其缺略，可勝道哉！故令后人有言，唐、虞以下帝王之事，未易明也。
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案《論語》曰：“君子成人之美，不成人之惡?！庇衷唬骸俺墒虏徽f，遂事不諫，既往不咎。”又曰：“民可使由之，不可使知之?！狈蚴ト肆⒔蹋溲匀羰?。在于史籍，其義亦然。是以美者因其美而美之，雖有其惡，不加毀也，惡者因其惡而惡之，雖有其美，不加譽也。故孟子曰：“堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡?！蔽何牡郏骸八?、禹之事，吾知之矣?！睗h景帝曰：“言學(xué)者，無言湯、武受命，不為愚?！彼共㈥儋t精鑒，已有先覺。而拘于禮法，限以師訓(xùn)，雖口不能言，而心知其不可者，蓋亦多矣。
又案魯史之有《春秋》也，外為賢者，內(nèi)為本國，事靡洪纖，動皆隱諱。斯乃周公之格言。然何必《春秋》，在于六《經(jīng)》，亦皆如此。故觀夫子之刊書也，夏桀讓湯，武王斬紂，其事甚著，而芟夷不存。觀夫子之定禮也，隱、閔非命，惡、視不終，而奮筆昌言，云“魯無篡弒”。觀夫子之刪《詩》也，凡諸《國風(fēng)》，皆有怨剌，在于魯國，獨無其章。觀夫子之《論語》也，君娶于吳，是為同姓，而司敗發(fā)問，對以“知禮”。斯驗世人之飾智矜愚，愛憎由己者多矣。
加以古文載事，其詞簡約，推者難詳，缺漏無補。遂令后來學(xué)者莫究其源，蒙然靡察，有如聾瞽。今故訐其疑事，以著于篇。凡有十條，列之于后。
蓋《虞書》之美放勛也，云“克明俊德?！倍戀Z《新語》又曰：“堯、舜之人，比屋可封?！鄙w因《堯典》成文而廣造奇說也。案《春秋傳》云：高陽、高辛二氏各有才子八人，謂之“元”、“凱”。此十六族也。世濟其美，不隕其名，以至于堯，堯不能舉。帝鴻氏、少昊氏、顓頊?zhǔn)细饔胁徊抛?，謂之“渾沌”、“窮奇”、“梼杌”。此三族也，世濟其兇，增其惡名，以至于堯，堯不能去。
縉云氏亦有不才子，天下謂之“饕餮”，以比三族，俱稱“四兇”。而堯亦不能去。斯則當(dāng)堯之世，小人君子，比肩齊列，善惡不分，賢愚共貫。且《論語》有云：舜舉咎繇，不仁者遠(yuǎn)。是則當(dāng)咎繇未舉，不仁甚多，彌驗堯時，群小在位者矣。又安得謂之“克明俊德”、“比屋可封”者乎？其疑一也。
《堯典·序》又云：“將遜于位，讓于虞舜?！笨资稀蹲ⅰ吩唬骸皥蛑拥ぶ觳恍ぃ视卸U位之志?！卑浮都弛，嵳Z》云：“舜放堯于平陽。”而書云其地有城，以“囚堯”為號。識者憑斯異說，頗為禪授為疑。然則觀此二書，已足為證者矣，而猶有所未睹也。何者？據(jù)《山海經(jīng)》謂放勛之子為帝丹朱，而列君于帝者，得非舜雖廢堯，仍立堯子，俄又奪其帝者乎？觀近古有奸雄奮發(fā)，自號勤王，或廢父而立其子，或黜兄而奉其弟，始則示相推戴，終亦成其篡奪。求諸歷代，往往而有。必以古方今，千載一揆。斯則堯之授舜，其事難明，謂之讓國，徒虛語耳。其疑二也。
《虞書·舜典》又云：“五十載，陟方乃死。”《注》云：“死蒼梧之野，因葬焉?！卑干n梧者，于楚則川號汨羅，在漢則邑稱零桂。地總百越，山連五嶺。
人風(fēng)婐婳，地氣歊瘴。雖使百金之子，猶憚經(jīng)履其途；況以萬乘之君，而堪巡幸其國？且舜必以精華既竭，形神告勞，舍茲寶位，如釋重負(fù)。何得以垂歿之年，更踐不毛之地？兼復(fù)二紀(jì)不從，怨曠生離，萬里無依，孤魂溘盡，讓王高蹈，豈其若是者乎？歷觀自古人君廢逐，若夏桀放于南巢，趙遷遷于房陵，周王流彘，楚帝徙郴，語其艱棘，未有如斯之甚者也。斯則陟方之死，其殆文命之志乎？其疑三也。
《汲冢書》云：“舜放堯于平陽，益為啟所誅?！庇衷唬骸疤讱⒁烈?，文丁殺季歷。”凡此數(shù)事，語異正經(jīng)。其書近出，世人多不之信也。案舜之放堯，無事別說，足驗其情，已于此篇前言之詳矣。夫唯益與伊尹見戮，并于正書，猶無其證。推而論之，如啟之誅益，仍可覆也。何者？舜廢堯而立丹朱，禹黜舜而立商均，益手握機權(quán)，勢同舜、禹，而欲因循故事，坐膺天祿。其事不成，自貽伊咎。觀夫近古篡奪，桓獨不全，馬仍反正。若啟之誅益，亦由晉之殺玄乎？若舜、禹相代，事業(yè)皆成，唯益覆車，伏辜夏后，亦猶桓效曹、馬，而獨致元興之禍者平？其疑四也。
《湯誓序》云：“湯伐桀，戰(zhàn)于鳴條?！庇衷疲骸皽盆钣谀铣玻ㄓ袘M德。”
而《周書·殷?！菲Q“桀讓湯王位”云云。此則有異于《尚書》。如《周書》之所說，豈非湯既勝桀，力制夏人，使桀推讓，歸王于己。蓋欲比跡堯、舜，襲其高名者乎？又案《墨子》云：湯以天下讓務(wù)光，而使人說曰：湯欲加惡名于汝。
務(wù)光遂投清泠之泉而死。湯乃即位無疑。然則湯之飾讓，偽跡甚多。考墨家所言，雅與《周書》相會。夫《書》之作，本出《尚書》，孔父截剪浮詞，裁成雅誥，去其鄙事，直云“慚德”，豈非欲滅湯之過，增桀之惡者乎？其疑五也。
夫《五經(jīng)》立言，千載猶仰，而求其前后，理甚相乖。何者？稱周之盛也，則云三分有二，商紂為獨夫；語殷之?dāng)∫?，又云紂有臣億萬人，其亡流血漂杵。
斯則是非無準(zhǔn)，向背不同者焉。又案武王為《泰誓》，數(shù)紂過失，亦猶近代之有呂相為晉絕秦，陳琳為袁檄魏，欲加之罪，能無辭乎？而后來諸子，承其偽說，競列紂罪，有倍《五經(jīng)》。故子貢曰：桀、紂之惡不至是，君子惡居下流。班生亦云：安有據(jù)婦人臨朝！劉向又曰：世人有弒父害君，桀、紂不至于是，而天下惡者，必以桀、紂為先。此其自古言辛、癸之罪，將非厚誣者平？其疑六也。
《微子之命》篇《序》云：“殺武庚”。案祿父即商紂之子也。屬社稷傾覆，家國淪亡，父首梟懸，母軀分裂，永言怨恥，生人莫二。向使其侯服事周，而全軀保其妻子也，仰天俯地，何以為生？含齒戴發(fā)，何以為貌？既而合謀二叔，徇節(jié)三監(jiān)，雖君親之怨不除，而臣子之誠可見，考諸名教，生死無慚。議者茍以其功業(yè)不成，便以頑人為目。必如是，則有君若夏少康，有臣若伍子胥，向若隕仇雪怨，眾敗身滅，亦當(dāng)隸跡丑徒，編名逆黨者邪？其疑七也。
《論語》曰：“大矣！周之德也，三分天下有其二，猶服事殷?！卑浮渡袝ば颉吩疲骸拔鞑瑁笫季讨??！狈蚣暇裟酥T侯，而輒行征伐，結(jié)怨王室，殊無愧畏。此則《春秋》荊蠻之滅諸姬，《論語》季氏之伐顓臾也。又案某書曰：朱雀云云，文王受命稱王云云。夫天無二日，地惟一人，有殷猶存，而王號遽立，此即《春秋》楚及吳、越僣號而陵天子也。然則戡黎滅崇，自同王者，服事之道，理不如斯。亦猶近者魏司馬文王害權(quán)臣，黜少帝，坐加九錫，行駕六馬。及其歿也，而荀勖猶謂之人臣以終。蓋姬之事殷，當(dāng)比馬之臣魏，必稱周德之大者，不亦虛為其說乎？其疑八也。
《論語》曰：“太伯可謂至德也已。三以天下讓，民無得而稱焉?！卑浮秴问洗呵铩匪d云云，斯則太王鐘愛厥孫，將立其父。太伯年居長嫡，地實妨賢。
向若強顏茍視，懷疑不去，大則類衛(wèi)伋之誅，小則同楚建之逐，雖欲勿讓，君親其立諸？且太王之殂，太伯來赴，季歷承考遺命，推讓厥昆。太伯以形質(zhì)已殘，有辭獲免。原夫毀茲玉體，從彼被發(fā)者，本以外絕嫌疑，內(nèi)釋猜忌，譬雄雞自斷其尾，用獲免于人犠者焉。又案《春秋》，晉士蒍見申生之將廢也，曰：為吳太伯，猶有令名。斯則太伯、申生，事如一體。直以出處有異，故成敗不同。若夫子之論太伯也，不美其因病成妍，轉(zhuǎn)禍為福，斯則當(dāng)矣。如云“可謂至德”者，無乃謬為其譽乎？其疑九也。
《尚書·金縢》篇云：“管、蔡流言，公將不利于孺子?！薄蹲髠鳌吩疲骸爸芄珰⒐苁宥挪淌?，夫豈不愛，王室故也。”案《尚書·君奭》篇《序》云：“召公為保，周公為師，相成王為左右。召公不說?！彼箘t旦行不臣之禮，挾震主之威，跡居疑似，坐招訕謗。雖奭以亞圣之德，負(fù)明允之才，目睹其事，猶懷憤懣。況彼二叔者，才處中人，地居下國，側(cè)聞異議，能不懷猜？原其推戈反噬，事由誤我。而周公自以不諴，遽加顯戮，與夫漢代之赦淮南，明帝之寬阜陵，一何遠(yuǎn)哉！斯則周公于友于之義薄矣。而《書》之所述，用為美談?wù)?，何哉？其疑十也?br/>大抵自《春秋》以前，《尚書》之世，其作者述事如此。今取其正經(jīng)雅言，理有難曉，諸子異說，義或可憑，參而會之，以相研核。如異于此，則無論焉。
夫遠(yuǎn)古之書，與近古之史，非唯繁約不類，固亦向背皆殊。何者？近古之史也，言唯詳備，事罕甄擇，使夫?qū)W者睹一邦之政，則善惡相參；觀一主之才，而賢愚殆半。至于遠(yuǎn)古則不然。夫其所錄也，略舉綱維，務(wù)存褒諱，尋其終始，隱沒者多。嘗試言之，向使?jié)h、魏、晉、宋之君生于上代，堯、舜、禹、湯之主出于中葉，俾史官易地而書，各敘時事，校其得失，固未可量。若乃輪扁稱其糟粕，孔氏述其傳疑，孟子曰：盡信書，不如無書?！段涑伞分?，吾取其二三簡。推此而言，則遠(yuǎn)古之書，其妄甚矣。豈比夫王沈之不實，沈約之多詐，若斯而已哉。
收起 又案魯史之有《春秋》也，外為賢者，內(nèi)為本國，事靡洪纖，動皆隱諱。斯乃周公之格言。然何必《春秋》，在于六《經(jīng)》，亦皆如此。故觀夫子之刊書也，夏桀讓湯，武王斬紂，其事甚著，而芟夷不存。觀夫子之定禮也，隱、閔非命，惡、視不終，而奮筆昌言，云“魯無篡弒”。觀夫子之刪《詩》也，凡諸《國風(fēng)》，皆有怨剌，在于魯國，獨無其章。觀夫子之《論語》也，君娶于吳，是為同姓，而司敗發(fā)問，對以“知禮”。斯驗世人之飾智矜愚，愛憎由己者多矣。
加以古文載事，其詞簡約，推者難詳，缺漏無補。遂令后來學(xué)者莫究其源，蒙然靡察，有如聾瞽。今故訐其疑事，以著于篇。凡有十條，列之于后。
蓋《虞書》之美放勛也，云“克明俊德?！倍戀Z《新語》又曰：“堯、舜之人，比屋可封?！鄙w因《堯典》成文而廣造奇說也。案《春秋傳》云：高陽、高辛二氏各有才子八人，謂之“元”、“凱”。此十六族也。世濟其美，不隕其名，以至于堯，堯不能舉。帝鴻氏、少昊氏、顓頊?zhǔn)细饔胁徊抛?，謂之“渾沌”、“窮奇”、“梼杌”。此三族也，世濟其兇，增其惡名，以至于堯，堯不能去。
縉云氏亦有不才子，天下謂之“饕餮”，以比三族，俱稱“四兇”。而堯亦不能去。斯則當(dāng)堯之世，小人君子，比肩齊列，善惡不分，賢愚共貫。且《論語》有云：舜舉咎繇，不仁者遠(yuǎn)。是則當(dāng)咎繇未舉，不仁甚多，彌驗堯時，群小在位者矣。又安得謂之“克明俊德”、“比屋可封”者乎？其疑一也。
《堯典·序》又云：“將遜于位，讓于虞舜?！笨资稀蹲ⅰ吩唬骸皥蛑拥ぶ觳恍ぃ视卸U位之志?！卑浮都弛，嵳Z》云：“舜放堯于平陽。”而書云其地有城，以“囚堯”為號。識者憑斯異說，頗為禪授為疑。然則觀此二書，已足為證者矣，而猶有所未睹也。何者？據(jù)《山海經(jīng)》謂放勛之子為帝丹朱，而列君于帝者，得非舜雖廢堯，仍立堯子，俄又奪其帝者乎？觀近古有奸雄奮發(fā)，自號勤王，或廢父而立其子，或黜兄而奉其弟，始則示相推戴，終亦成其篡奪。求諸歷代，往往而有。必以古方今，千載一揆。斯則堯之授舜，其事難明，謂之讓國，徒虛語耳。其疑二也。
《虞書·舜典》又云：“五十載，陟方乃死。”《注》云：“死蒼梧之野，因葬焉?！卑干n梧者，于楚則川號汨羅，在漢則邑稱零桂。地總百越，山連五嶺。
人風(fēng)婐婳，地氣歊瘴。雖使百金之子，猶憚經(jīng)履其途；況以萬乘之君，而堪巡幸其國？且舜必以精華既竭，形神告勞，舍茲寶位，如釋重負(fù)。何得以垂歿之年，更踐不毛之地？兼復(fù)二紀(jì)不從，怨曠生離，萬里無依，孤魂溘盡，讓王高蹈，豈其若是者乎？歷觀自古人君廢逐，若夏桀放于南巢，趙遷遷于房陵，周王流彘，楚帝徙郴，語其艱棘，未有如斯之甚者也。斯則陟方之死，其殆文命之志乎？其疑三也。
《汲冢書》云：“舜放堯于平陽，益為啟所誅?！庇衷唬骸疤讱⒁烈?，文丁殺季歷。”凡此數(shù)事，語異正經(jīng)。其書近出，世人多不之信也。案舜之放堯，無事別說，足驗其情，已于此篇前言之詳矣。夫唯益與伊尹見戮，并于正書，猶無其證。推而論之，如啟之誅益，仍可覆也。何者？舜廢堯而立丹朱，禹黜舜而立商均，益手握機權(quán)，勢同舜、禹，而欲因循故事，坐膺天祿。其事不成，自貽伊咎。觀夫近古篡奪，桓獨不全，馬仍反正。若啟之誅益，亦由晉之殺玄乎？若舜、禹相代，事業(yè)皆成，唯益覆車，伏辜夏后，亦猶桓效曹、馬，而獨致元興之禍者平？其疑四也。
《湯誓序》云：“湯伐桀，戰(zhàn)于鳴條?！庇衷疲骸皽盆钣谀铣玻ㄓ袘M德。”
而《周書·殷?！菲Q“桀讓湯王位”云云。此則有異于《尚書》。如《周書》之所說，豈非湯既勝桀，力制夏人，使桀推讓，歸王于己。蓋欲比跡堯、舜，襲其高名者乎？又案《墨子》云：湯以天下讓務(wù)光，而使人說曰：湯欲加惡名于汝。
務(wù)光遂投清泠之泉而死。湯乃即位無疑。然則湯之飾讓，偽跡甚多。考墨家所言，雅與《周書》相會。夫《書》之作，本出《尚書》，孔父截剪浮詞，裁成雅誥，去其鄙事，直云“慚德”，豈非欲滅湯之過，增桀之惡者乎？其疑五也。
夫《五經(jīng)》立言，千載猶仰，而求其前后，理甚相乖。何者？稱周之盛也，則云三分有二，商紂為獨夫；語殷之?dāng)∫?，又云紂有臣億萬人，其亡流血漂杵。
斯則是非無準(zhǔn)，向背不同者焉。又案武王為《泰誓》，數(shù)紂過失，亦猶近代之有呂相為晉絕秦，陳琳為袁檄魏，欲加之罪，能無辭乎？而后來諸子，承其偽說，競列紂罪，有倍《五經(jīng)》。故子貢曰：桀、紂之惡不至是，君子惡居下流。班生亦云：安有據(jù)婦人臨朝！劉向又曰：世人有弒父害君，桀、紂不至于是，而天下惡者，必以桀、紂為先。此其自古言辛、癸之罪，將非厚誣者平？其疑六也。
《微子之命》篇《序》云：“殺武庚”。案祿父即商紂之子也。屬社稷傾覆，家國淪亡，父首梟懸，母軀分裂，永言怨恥，生人莫二。向使其侯服事周，而全軀保其妻子也，仰天俯地，何以為生？含齒戴發(fā)，何以為貌？既而合謀二叔，徇節(jié)三監(jiān)，雖君親之怨不除，而臣子之誠可見，考諸名教，生死無慚。議者茍以其功業(yè)不成，便以頑人為目。必如是，則有君若夏少康，有臣若伍子胥，向若隕仇雪怨，眾敗身滅，亦當(dāng)隸跡丑徒，編名逆黨者邪？其疑七也。
《論語》曰：“大矣！周之德也，三分天下有其二，猶服事殷?！卑浮渡袝ば颉吩疲骸拔鞑瑁笫季讨??！狈蚣暇裟酥T侯，而輒行征伐，結(jié)怨王室，殊無愧畏。此則《春秋》荊蠻之滅諸姬，《論語》季氏之伐顓臾也。又案某書曰：朱雀云云，文王受命稱王云云。夫天無二日，地惟一人，有殷猶存，而王號遽立，此即《春秋》楚及吳、越僣號而陵天子也。然則戡黎滅崇，自同王者，服事之道，理不如斯。亦猶近者魏司馬文王害權(quán)臣，黜少帝，坐加九錫，行駕六馬。及其歿也，而荀勖猶謂之人臣以終。蓋姬之事殷，當(dāng)比馬之臣魏，必稱周德之大者，不亦虛為其說乎？其疑八也。
《論語》曰：“太伯可謂至德也已。三以天下讓，民無得而稱焉?！卑浮秴问洗呵铩匪d云云，斯則太王鐘愛厥孫，將立其父。太伯年居長嫡，地實妨賢。
向若強顏茍視，懷疑不去，大則類衛(wèi)伋之誅，小則同楚建之逐，雖欲勿讓，君親其立諸？且太王之殂，太伯來赴，季歷承考遺命，推讓厥昆。太伯以形質(zhì)已殘，有辭獲免。原夫毀茲玉體，從彼被發(fā)者，本以外絕嫌疑，內(nèi)釋猜忌，譬雄雞自斷其尾，用獲免于人犠者焉。又案《春秋》，晉士蒍見申生之將廢也，曰：為吳太伯，猶有令名。斯則太伯、申生，事如一體。直以出處有異，故成敗不同。若夫子之論太伯也，不美其因病成妍，轉(zhuǎn)禍為福，斯則當(dāng)矣。如云“可謂至德”者，無乃謬為其譽乎？其疑九也。
《尚書·金縢》篇云：“管、蔡流言，公將不利于孺子?！薄蹲髠鳌吩疲骸爸芄珰⒐苁宥挪淌?，夫豈不愛，王室故也。”案《尚書·君奭》篇《序》云：“召公為保，周公為師，相成王為左右。召公不說?！彼箘t旦行不臣之禮，挾震主之威，跡居疑似，坐招訕謗。雖奭以亞圣之德，負(fù)明允之才，目睹其事，猶懷憤懣。況彼二叔者，才處中人，地居下國，側(cè)聞異議，能不懷猜？原其推戈反噬，事由誤我。而周公自以不諴，遽加顯戮，與夫漢代之赦淮南，明帝之寬阜陵，一何遠(yuǎn)哉！斯則周公于友于之義薄矣。而《書》之所述，用為美談?wù)?，何哉？其疑十也?br/>大抵自《春秋》以前，《尚書》之世，其作者述事如此。今取其正經(jīng)雅言，理有難曉，諸子異說，義或可憑，參而會之，以相研核。如異于此，則無論焉。
夫遠(yuǎn)古之書，與近古之史，非唯繁約不類，固亦向背皆殊。何者？近古之史也，言唯詳備，事罕甄擇，使夫?qū)W者睹一邦之政，則善惡相參；觀一主之才，而賢愚殆半。至于遠(yuǎn)古則不然。夫其所錄也，略舉綱維，務(wù)存褒諱，尋其終始，隱沒者多。嘗試言之，向使?jié)h、魏、晉、宋之君生于上代，堯、舜、禹、湯之主出于中葉，俾史官易地而書，各敘時事，校其得失，固未可量。若乃輪扁稱其糟粕，孔氏述其傳疑，孟子曰：盡信書，不如無書?！段涑伞分?，吾取其二三簡。推此而言，則遠(yuǎn)古之書，其妄甚矣。豈比夫王沈之不實，沈約之多詐，若斯而已哉。
